ينشر موقع النادي الثقافي العربي، مقالة “القومية المسيحية وصنع حرب مقدسة ” للكاتب الأميركي هنري جيروكس، والذي قام بترجمتها الصحافي والكاتب سعد محيو، لأهميتها لما تقدمه من أفكار ورؤى حول الخلفيات العميقة التي تتحكم بصنّاع القرار في أميركا. وهي وجهة نظر جديرة بالنقاش والبحث المعمق.
وقد نشرت المقالة على موقع ( كاونتر بانش Counterpunch ) وهو موقع المفكرين والباحثين اليساريين الأميركيين في 20/3/2026.
___________________________________
العنف هو الملاذ الأخير لغير الأكِّفاء” “
(إسحاق عظيموف)
إسرائيل والولايات المتحدة الآن في حالة حرب مع إيران، وهو صراع يؤطِّره كِلا الزعيمين من خلال ثنائي أخلاقي صارخ يخدم مصالحهما الذاتيّة.
وعلى حد تعبير بنيامين نتنياهو، يتمّ تصوير الحرب على أنها “معركة ضرورية بين الخير والشر”.
أمّا بالنسبة لدونالد ترامب، فإنّ عدم شرعيّة الحرب خارج الموضوع. ويتمّ شنّها بدلا من ذلك في الروح الأيديولوجية والقسوة في الحروب الصليبية، التي يغذّيها الحماس الدّيني والتي تحرّكها ما كتبه ديفيد سميث في صحيفة الغارديان، ودعا فيه الى الاحتفال ب “القدرة على إلحاق العنف”. ما يحجبه هذا الإطار الديني هو الواقع السياسي المتمثل في أن هذه، إلى حد كبير، حرب نتنياهو، وهي حرب أعدّها منذ فترة طويلة من خلال تصوير إيران بعبارات مروعة كخليفة للنازيّة. ولكن كما يقترح فنتان أوتول، هناك شيء أكثر إثارة للقلق في العمل: في يد ترامب، يتم قطع الحرب عن أي أساس منطقي سياسي أو أخلاقي متماسك، ويتم اختزالها في مشهد أجوف من الدمار، لغة قوة فارغة من المعنى نفسه. ومع ذلك، فإن هذا الفراغ ليس حميدًا. إنه يشير في آن واحد إلى ضعف سياسي عميق واحتضان غير مقيّد لعنف الدولة، وسياسة نزع الملكيّة ومنطق التخلص من الذات الذي، إذا ترك دون رادع، يشير إلى عودة ظهور المعسكرات كأدوات للحكم، مُغطى باليقين الأخلاقي للعقائديّة الدينية.
هذا الاندماج بين الحرب والمشهد والحماس الدّيني ليس مجرد ازدهار خطابي. إنه يشير إلى تحول أعمق في كيفية تخيل العنف وتبريره.
{يتمّ تجريد الحرب من لغة ضبط النفس أو القانون أو حتى الضرورة المأساوية. تصبح تأكيدًا صريحًا للإبادة كفضيلة}
وزير حرب ترامب، بيت هيغسيث، يعطي هذه النظرة للعالم تعبيرها الأكثر التي تقشعر لها الأبدان. وفي حديثه بحماس يردّد لغة الحرب المقدسة، حيث أعلن أنّ مهمّة الجيش الأمريكي هي “إطلاق العنان للموت والدمار من السماء طوال اليوم”. في مثل هذه التصريحات، يتمّ تجريد الحرب من لغة ضبط النفس أو القانون أو حتى الضرورة المأساوية. تصبح تأكيدًا صريحًا للإبادة كفضيلة.
وكما يلاحظ جريج جافي في صحيفة نيويورك تايمز، فإن الخطاب من هذا النوع يشير إلى تحول عميق في الإطار الأخلاقي الذي يوجه القوة الأميركية. وبدلا من الاحتجاج بالعدالة أو الدفاع، فإنه يحتضن الانتقام. في هذه النظرة العالمية، العدوّ ليس خصمًا يجب احتواؤه أو التفاوض معه، بل هو عدوّ يجب سحقه. وهكذا تصبح الحرب ليس فقط أداة للسياسة ولكن مشهدًا من الغضب الصالح ، وهو مسرح للهيمنة التي يتم فيها تقديس العنف وإلحاق الدم والمعاناة والموت كدليل على القوّة. ومع ذلك، فإنّ أهمية ثقافة الحرب هذه تمتدّ إلى ما هو أبعد من ساحة المعركة. لا يظل منطقها محصورًا في السياسة الخارجية ؛ إنها تهاجر إلى الداخل، وتعيد تشكيل اللغة والمؤسسات والممارسات التربوية للحياة المنزلية.
لطالما كانت الحرب أكثر التعبيرات وحشية عن سلطة الدولة، ولكن في الثقافة السياسية المحيطة بدونالد ترامب، اكتسبت أهمية أكثر قتامة. لم تعد الحرب مجرد أداة استراتيجية للسياسة الخارجية. ما يظهر بدلا من ذلك هو ثقافة الحرب التي يعمل فيها العنف والقومية المسيحية البيضاء والمشهد العسكري كشكل من أشكال التربية العامة، ويطلب من المواطنين عدم التشكيك في الهيمنة ولكن الإعجاب بها.
{في هذا السجل، تصبح عملية Epic Fury بربرية أعيد تشكيلها كمشهد، ملفوفة في جمالية الإفلات من العقاب والإبادة الأخلاقية}
في هذا السجل، تصبح عملية Epic Fury بربرية أعيد تشكيلها كمشهد، ملفوفة في جمالية الإفلات من العقاب والإبادة الأخلاقية. تتحول الحرب إلى شكل من أشكال التربية العامة، وهو درس يومي في الهيمنة يتم تقديمه من خلال الصور الإعلامية والخطاب السياسي وسياسة الدولة، ويعلم أن القسوة تشير إلى القوة وأن الأعداء، الأجانب والمحليين على حد سواء، يصبحون قابلين للتصرف، ولا يستحقون الاعتراف أو العدالة وبدلا من ذلك يتعرضون للإذلال والقمع والعنف. وفي ظل هذه الظروف، لم يعد العنف يختبئ وراء لغة الضرورة البالية أو جعل العالم آمنا للديمقراطية. إنه يكشف ما كان عليه منذ فترة طويلة في السياسة الخارجية الأميركية، وهي أداة قاسية للقوة الإمبريالية.
على الجبهة الداخلية، لا تعمل هذه التربية فقط من خلال نظارات القوة العسكرية ولكن من خلال القوانين والمؤسسات والروايات الثقافية التي تعمل على تطبيع السلطة الاستبدادية. إنه يعمل، كما لاحظت أنّا وويل بول في أماكن أخرى، ليس فقط من خلال “الدبابات في الشوارع ولكن من خلال التشريعات التي تحول التعليم إلى ذراع للدولة الأمنية”. يتم إعادة تعريف الفصول الدراسية كمواقع للانضباط الوطني، ويتم إعادة كتابة التاريخ كأسطورة قوميّة، وتصبح المراقبة واجبًا مدنيًا، ويتعلم الطلاب أنّ الطاعة هي الفضيلة بينما تميزهم المعارضة كمشتبه بهم. في مثل هذه الظروف، لم يعد التعليم يغذي الحكم النقدي أو المسؤولية الديمقراطية ؛ يصبح آلية لإنتاج الموضوعات التي تستوعب قيم العسكرة والتسلسل الهرمي والسلطة التي لا جدال فيها.
تعكس ثقافة الحرب هذه ما يسميه المُنظِّر السياسيّ أخيل مبيمبي السياسة الجامعية، وهو شكل من أشكال السلطة المنظمة حول القدرة على تحديد من قد يعيش ومن يجب أن يموت. وفي هذا الإطار، يتوقف العنف عن أن يكون مجرد أداة للسياسة ويصبح سِمَة مميّزة للهويّة السياسية. ما يثير القلق بشكل خاص هو أنّ هذه الحرب مؤطرة بشكل متزايد من خلال لغة القوميّة المسيحية. عادت صور وخطاب الحروب الصليبيّة إلى الحياة العامّة، التي لا يرمز إليها فقط وشم وزير الدفاع بيت هيغسيث الذي يحمل عنوان الصليبيّ، ولكن أيضا من خلال مزاعمه المتكررة بأن ترامب قد أمره الله بممارسة القوة العسكرية ضد الكفار المزعومين.
وكما يقول ديفيد سميث، يصف دوغ باجيت، وهو قس ومدير تنفيذي للمجموعة المسيحية التقدمية التصويت الصالح العام، المنطق اللاهوتي الذي يشكل هذه النظرة العالمية:
يبدو لي أن بيت هيغسيث لديه نظرة عالمية ملتوية نحو التفكير في أن هذه الإدارة لديها دعوة إلهية معينة. إنه يعتقد، لأنه قال ذلك، أن الله قد خلق دونالد ترامب بشكل فريد وتلك التي يختارها لتحقيق أغراض محددة للغاية في العالم. تم بناء نسخة بيت هيغسيث الخاصة من المسيحية حول تقدم مسيحي معين يأتي من خلال هيمنة حكومات الأمم. إنه يعتقد أن الجيش ليس فقط تحت تصرفه لاستخدامه لأغراضه ولكن أنه موجود لتحقيق أجندة الله للعالم.
يتم الاحتفال بالحرب كدليل على القوة، ويتم تجريد الأعداء من إنسانيتهم، ويتم إعادة صياغة تدمير مجموعات سكانية بأكملها باعتباره الثمن الضروري لاستعادة العظمة الوطنية، وغالبا ما يتم استدعاؤه من خلال شعار “أمريكا أولا”. في مثل هذا النظام السياسي الكلي، لا تستمد الدولة الشرعية من حماية الحياة ولكن من إظهار قدرتها على تدميرها. علاوة على ذلك، نحن نعيش في عصر في ظل نظام فاشي يكون فيه إبادة الأخلاق في ازدهار كامل. لم يتم الإبلاغ عن أي شيء تقريبا في الصحافة الرئيسية فيما يتعلق بحقيقة أن “ما بين 600000 ومليون أسرة إيرانية نزحت الآن مؤقتا داخل إيران نتيجة للصراع المستمر [وهو رقم يمثل] ما يصل إلى 3.2 مليون شخص.
{حتى القتل الجماعي للمدنيين، بمن فيهم الأطفال، يتمّ استيعابه في اللغة الوحشيّة ومنطق السلطة الوطنية ويختفي وراء مشهد الانتصار العسكري}
نفس القسوة الأخلاقية تظهر بشكل كامل حول رد هيغسيث على مقتل القوات في إيران. كان رد ترامب الأولي على مقتل ثلاثة جنود هو “لدينا ثلاثة، [ونتوقع] وقوع إصابات، ولكن في النهاية سيكون ذلك أمرا كبيرا بالنسبة للعالم”. بالنسبة لترامب، فإن وفاتهم لا معنى لها إلا كجزء من تحليل التكلفة والفوائد. وقال في وقت لاحق “من المرجح أن يكون هناك المزيد من [الوفيات] قبل أن ينتهي”، قبل أن يضيف: “هذا هو الحال. من المحتمل أن يكون أكثر”. ورد هيغسيث “بانتقاد وسائل الإعلام لتركيزها أكثر من اللازم على الجنود القتلى في محاولة لجعل ترامب” يبدو سيِّئًا “.
وهكذا تتوقف النزعة العسكرية عن أن تكون استثناء للسياسة وتصبح واحدة من مبادئها التنظيمية المركزية. وفي ظل هذه الظروف، حتى القتل الجماعي للمدنيين، بمن فيهم الأطفال، يتم استيعابه في اللغة الوحشية ومنطق السلطة الوطنية ويختفي وراء مشهد الانتصار العسكري. نادرا ما يتم الاعتراف بالدمار الناجم عن حملة القصف الإسرائيلية الأميركية غير القانونية في إيران بأي جدية أخلاقية. أصابت الغارات الجوية أهدافا في جميع أنحاء المنطقة، بما في ذلك مستودعات النفط حول طهران، مما أدى إلى تصاعد دخان أسود كثيف في السماء ونشر تداعيات سامّة عبر المجتمعات المحيطة. ومع ذلك، فإن العواقب الإنسانية لهذا الدمار تمحى إلى حد كبير من الخطاب الرسمي، وحل محلها عروض منتصرة للقوة التكنولوجية والخطاب القومي.
داخل إدارة ترامب، لا يتم تجاهل المعاناة التي تنتجها الحرب فحسب، بل يتم التقليل من شأنها بشكل علني. وعندما سئل عما إذا كان تورط روسيا في الصراع قد يعرض الأفراد الأمريكيين للخطر، رفض هيغسيث القلق بصراحة تقشعر لها الأبدان، مشيرا إلى أن “الأشخاص الوحيدين الذين يجب أن يشعروا بالقلق الآن هم الإيرانيون الذين يعتقدون أنهم سيعيشون”. وتكشف هذه الملاحظات عن ثقافة سياسية لم يعد فيها العنف يعامل كنتيجة مأساوية للحرب بل كمقياس للقوة الوطنية.
إن التكلفة الاقتصادية المذهلة للحرب تكشف بشكل أكبر عن الأولويات المشوهة التي تحافظ على هذا النظام العسكري. وفقا لصحفية The Atlantic نانسي يوسف، نقلا عن مسؤول في الكونغرس، فإن الصراع يكلف الولايات المتحدة ما يقرب من مليار دولار يوميا. تشير سارة لازار إلى أن هذا المبلغ يمكن أن يغطي بدلا من ذلك التكلفة اليومية للمساعدات الغذائية ل 41 مليون أمريكي يعتمدون على طوابع الطعام، أو يساعدون في الحفاظ على تغطية Medicaid ل 16 مليون شخص من المتوقع أن يفقدوا الرعاية الصحية في ظل التخفيضات الأخيرة. وبهذا المعنى، فإن الحرب لا تدمر الأرواح في الخارج فحسب، بل تستنزف الموارد من البرامج الاجتماعية التي تحافظ على الحياة في الداخل. ومع ذلك، فإن عواقب هذه الحرب تتجاوز التكاليف البشرية والمالية الفورية.
وكما حذر كريس هيدجز، فإن العواقب الاقتصادية قد تمتد إلى ما هو أبعد من هذه التكاليف الفورية. ومع تهديد إيران للشحن في مضيق هرمز، الذي يمر عبره جزء كبير من إمدادات النفط العالمية، فإن الصراع يخاطر بإثارة صدمة اقتصادية عالمية يمكن أن تدفع العالم نحو الركود. إن عدم الاعتراف بمثل هذه المخاطر بالكاد من قبل إدارة ترامب يكشف عن التهور الاستثنائي الذي شنت به هذه الحرب، ودمج العدوان الجيوسياسي والجهل العميق بالقوى الاقتصادية التي أطلقتها. ومع ذلك، فإن المشكلة الأعمق هي أن هذه الحرب لا تظهر بمعزل عن غيرها. إنه يعكس منطق رأسمالية العصابات، التي أصبحت فيها النزعة العسكرية طبيعية كسمة دائمة للسياسة الوطنية.
كما أن هذا النمط ليس جديدا. ولطالما تعاملت الولايات المتحدة مع الإنفاق على الحرب كسمة دائمة للسياسة الوطنية. كما يلاحظ إريك موريسيت، “نحن نعلم أن الحروب مكلفة. وبعد أن أخرجنا أنفسنا من الصراعات الطويلة في الشرق الأوسط قبل ثلاث سنوات فقط، لدينا نقاط مرجعية واضحة ليست مطمئنة. يقدر مشروع تكاليف الحرب في معهد واتسون بجامعة براون أنه من أواخر عام 2001 حتى السنة المالية 2022، أنفقت الولايات المتحدة أو التزمت بمبلغ 8 تريليون دولار على حروب ما بعد 11 سبتمبر: 5.8 تريليون دولار في التكاليف المباشرة وما لا يقل عن 2.2 تريليون دولار في رعاية المحاربين القدامى في المستقبل حتى عام 2050. كل دولار في هذا الحساب كان دولارا لا يذهب إلى المدارس أو الجسور أو الرعاية الصحية.
{نادرًا ما تصل الفاشية دفعة واحدة؛ فهي تتقدّم من خلال التسويات الأخلاقيّة التي تعمل تدريجيًا على تطبيع القسوة وتآكل القدرة على التعرّف على الظلم.}
في ضوء ذلك، تكشف الحرب على إيران كيف تعمل النزعة العسكرية في وقت واحد كمشهد وأيديولوجية وسياسة وشكل من أشكال الابتزاز الذي تقره الدولة. إنه يمحو معاناة أولئك الذين هم تحت القنابل بينما يطالب بتضحيات هائلة من الجمهور الذي تدعمه موارده. يصبح العنف لغة السلطة ومقياس الشرعية السياسية في نظام سياسي كلي يعمل على تطبيع الدمار مع جعل تكاليفه البشرية غير مرئية. وكما حذر بريمو ليفي، نادرا ما تصل الفاشية دفعة واحدة؛ فهي تتقدم من خلال التسويات الأخلاقية الصغيرة التي تعمل تدريجيا على تطبيع القسوة وتآكل القدرة على التعرف على الظلم. ومع ذلك، فإن ما يجعل مثل هذا العنف مستداما سياسيا هو اللغة التي تضفي الشرعية عليه، وهي لغة تفرغ الكلمات من وزنها الأخلاقي بينما تحول الوحشية إلى خطاب الضرورة والمصير.
في الأكاذيب والوفيات والدمار الذي أطلقته الحرب الإسرائيلية الأميركية غير القانونية على إيران، نشهد ما أسماه توني موريسون ذات مرة لغة الحرب. في محاضرتها في جائزة نوبل، حذرت موريسون من أن مثل هذه اللغة هي لغة القادة الذين تلطخ أيديهم بالدماء، وهي لغة ميتة “تحتوي على الإعجاب بِشِلَلِها”. إنّها لغة مخمورة بالسلطة، تغريها نرجسيتها الخاصة، وتفرغ من المساءلة الأخلاقية. عندما يصبح الخطاب السياسي مشبعا بهذا الخطاب، لم يعد العنف يتطلب مبررا. يتم تقديمه بدلا من ذلك على أنه مصير أو ضرورة أو حتى فضيلة.
عدد قليل من الشخصيات توضح هذا الخيال السياسي الكليّ بشكل أكثر وضوحًا من بيت هيغسيث. يحتفل خطابه العام بالعنف غير المقيد بينما يرفض الحدود القانونية والأخلاقية التي كانت تحكم الحرب الحديثة. في هذه النظرة العالمية، لم تعد الحرب تعامل على أنها ضرورة مأساوية ولكن كشكل من أشكال التطهير، وهي ساحة تتلاقى فيها القومية والذكورة المفرطة والمصير الديني. والنتيجة هي ثقافة سياسية غارقة في النزعة العسكرية ، وكراهية النساء ، وعبادة القوة السامة ، التي تحركها الأصولية الدينية وتتميز بها الهاوية الأخلاقية العميقة.
كلمات هيغسيث نفسها تجعل هذه النظرة للعالم واضحة بشكل لا لبس فيه. في كتابه “الحرب على المحاربين”، يروي رفض نصيحة محامي عسكري كان يشرح قواعد الاشتباك للجنود تحت قيادته في العراق. ووفقا لهيغسيث، قال للقوات: “لن أسمح لهذا الهراء أن يتسرب إلى أدمغتكم”. مثل هذه التصريحات لا تكشف فقط عن ازدراءهم للقيود القانونية التي تحكم الحرب الحديثة، ولكن أيضا للنظرة الأيديولوجية للعالم التي تكشفها.
كما ظهر البعد الديني لهذا الخطاب مباشرة في الرسائل العسكرية الرسمية. خلال مؤتمر صحفي للبنتاغون حول الصراع الإيراني، اختتم هيغسيث تصريحاته باقتباس الكتاب المقدس، مستشهدا بلغة الكتاب المقدس لتأطير الحملة ضد إيران.
بالنسبة للنقاد، تؤكد مثل هذه الإيماءات على التآكل الخطير للحدود بين الكنيسة والدولة في إدارة السياسة العسكرية الأميركية. عندما تستحضر الإحاطات العسكرية الكتاب المقدس ويؤطر القادة السياسيون الصراع الجيوسياسي من الناحية التوراتية، يبدأ الخط الفاصل بين الاستراتيجية والمهمة الدينية في الذوبان. لم تعد الحرب تقدم ببساطة على أنها مسألة أمن قومي ولكن كجزء من صراع لاهوتي أكبر. في مثل هذه الظروف، يخاطر العنف السياسي بالتقديس، وتبدأ الدولة في اتخاذ الموقف الأخلاقي للحملة الصليبية بدلا من الديمقراطية الملزمة بالقانون.
{أليس من الأفضل لنا أن نفوز بحروبنا وفقا لقواعدنا الخاصة؟. مَنْ يهتمّ بما تعتقده الدول الأخرى”.}
في مكان آخر من الحرب على المحاربين، شنّ هيغسيث هجوما مباشرا على قوانين الحرب. وكتب: “إذا اضطر محاربونا إلى اتباع القواعد بشكل تعسفي وطلب منهم التضحية بمزيد من الأرواح حتى تشعر المحاكم الدولية بتحسن عن نفسها، أليس من الأفضل لنا أن نفوز بحروبنا وفقا لقواعدنا الخاصة؟”. من يهتم بما تعتقده الدول الأخرى”.
وهذه الملاحظات ليست مجرد تبجح بلاغي. إنها تشير إلى رفض عميق للإطار الأخلاقي الذي يحكم الحرب الحديثة منذ منتصف القرن العشرين. كان من المفترض أن تضع قوانين النزاع المسلح، التي تم تدوينها في اتفاقيات جنيف بعد الدمار الذي خلفته الحرب العالمية الثانية، قيودا على آلية العنف. لقد استندوا إلى مبدأ بسيط ولكنه حاسم: حتى في الحرب يجب أن تكون هناك حدود أخلاقية. ولا يمكن استهداف المدنيين عمدا، ولا يمكن تعذيب السجناء، ولا يمكن معاملة مجتمعات بأكملها على أنها يمكن التخلص منها. ظهرت هذه المبادئ من رماد قرن شهد ذبحا آليا وحملات إبادة جماعية ومدن تحولت إلى أنقاض.
عندما يتم رفض هذه الحدود باعتبارها إزعاجا أو علامات ضعف، فإن العواقب ليست مجردة ولا بعيدة. وهي مكتوبة على جثث الموتى والمناظر الطبيعية المحطمة التي تُرِكَتْ وراءها. يقدّم تاريخ الحرب الحديثة تذكيرا مخيفا: المذبحة التي وقعت في ماي لاي في فيتنام، حيث تم ذبح مئات المدنيين العزّل ؛ غرف التعذيب في أبو غريب، حيث تعرّض السجناء للإذلال والوحشية ؛ شبكة مواقع الاحتجاز السرية و “المواقع السوداء” حيث اختفى المحتجزون في فراغات قانونية بعيدة عن متناول القانون.
في العقود التي تلت بدء ما يسمى بالحرب على الإرهاب، أدى الدمار الذي لحق بالسكان المدنيين في أفغانستان والعراق وسوريا وغزة إلى تحطيم مناطق بأكملها. لقد تحولت المدن والبلدات إلى مناظر طبيعية من الأنقاض والحزن والصدمات الدائمة، في حين نزح الملايين وأجبرت مجتمعات بأكملها على ظروف انعدام الأمن الدائم. على هذه الخلفية، فإن ادعاء دونالد ترامب بأنه كان “رئيسا مناهضا للحرب”، حيث قام بحملة على شعار “لا حروب جديدة”، ينهار تحت وطأة الواقع. في فترة ولايته الثانية، سرعان ما انهار هذا الادعاء مع توسع آلية القوة العسكرية بدلا من انحسارها. لم يوسع ترامب نطاق العنف الأميركي في الخارج فحسب، بل جلب أيضا لغة وتكتيكات الحرب إلى الوطن، وأطلق العنان للقوات الفيدرالية المدججة بالسلاح في المدن الأمريكية حيث عملت مع شبه إفلات من العقاب. كانت الرسالة لا لبس فيها: العنف شبه العسكري الذي لحق منذ فترة طويلة بالسكان البعيدين، وخاصة في أمريكا اللاتينية، يمكن الآن تحويله إلى الداخل، ممّا يحل الحدود بين ساحات القتال الأجنبية والحياة المنزلية.
{لم يأمر أي رئيس في العصر الحديث بمزيد من الضربات العسكرية ضد العديد من البلدان مثل دونالد ترامب”.}
وكما يلاحظ الصحفي زاكاري باسو، “لم يأمر أي رئيس في العصر الحديث بمزيد من الضربات العسكرية ضد العديد من البلدان المختلفة مثل دونالد ترامب”. مع تنحية قيود القانون الدولي جانبا بشكل متزايد، يتوسع عنف ترامب الإمبراطوري مع حدود واضحة قليلة، ليصل حتى إلى الاختطاف الوقح للرئيس الفنزويلي. الحرب تصبح أكثر من مجرد استراتيجية جيوسياسية. إنه يظهر كمشروع سياسي نكروسياسي يتم فيه التخلص من مجموعات سكانية بأكملها ويتم تنظيم الدمار نفسه كمشهد للقوة الإمبراطورية.
خطاب هيغسيث يعطي سياسة التخلص هذه، لغتها الأيديولوجية. من خلال تصوير ضبط النفس على أنه ضعف وقانون إنساني كإزعاج بيروقراطي تفرضه النّخب البعيدة، فإنه يقوّض البنية الأخلاقية الهشة التي تهدف إلى الحد من عنف الحرب. في هذا الإطار، تفسح العدالة المجال للسلطة الخام، والمقياس الوحيد للنجاح هو النّصر.
هذا التطبيع للعنف الخارج عن القانون يغذّي ثقافة الحرب الأوسع التي تشكّل الخيال السياسيّ لحركة MAGA. ولا تؤطر القوة العسكرية كملاذ أخير مأساويّ بل كدليل على الحيوية الوطنية. يصبح العنف مقياسًا للذكورة والوطنيّة، بينما يتمّ رفض التّفكير أو ضبط النفس باعتباره جبنا. يتمّ تخيل الحرب كقوة تطهير قادرة على استعادة العظمة الوطنية.
تم تشخيص المنطق الثقافي الأعمق وراء هذا التمجيد للقوة منذ عقود من قبل والتر بنيامين. وكتب بنيامين في ظل الفاشية الأوروبية، وحذر من أن الحركات الاستبدادية تسعى إلى “تجميل السياسة”. وبدلا من تشجيع المداولات الديمقراطية، فإنها تحول السلطة نفسها إلى مشهد. تصبح الحرب التجربة الجمالية النهائية، وهي عرض مبهر للقوة التكنولوجية المصممة للتغلب على التفكير الأخلاقي.
تساعد رؤية بنيامين في إلقاء الضوء على الثقافة السياسية المحيطة بترامب، حيث يتم تجميل الحرب بشكل متزايد ويتم تنظيم العنف كمشهد للسلطة الوطنية. تشبه الدعاية الحكومية التي تحتفل بغارات القصف بشكل متزايد اللغة المرئية لألعاب الفيديو وأفلام الحركة. تظهر الانفجارات كتأثيرات سينمائية، وتختفي الأهداف في رشقات نارية من الضوء، ويصبح التدمير أداء للإتقان التكنولوجي بدلا من كارثة بشرية.
وراء هذه الصور المصممة بعناية يكمن واقع أكثر وحشية. خلال التصعيد الأخير للحرب مع إيران، ورد أن ضربة قصف أميركية دمرت مبنى مدرسة ابتدائية، ممّا أسفر عن مقتل أكثر من 135 طفلا. وتكشف هذه الفظائع عن المسافة البشعة بين مشهد الانتصار العسكريّ المتداول عبر وسائل الإعلام الرسمية والعواقب الإنسانيّة المدمِّرة التي تخفيها.
يصبح هذا التحوّل أكثر وضوحًا من خلال عمل المنظر الفرنسي جاي ديبورد ، الذي يساعد تحليله ل “مجتمع المشهد” في تفسير كيفية تحول الحرب الحديثة إلى دراما بصرية للسلطة بدلا من كارثة إنسانية. جادل ديفورد بأنّ السياسة الحديثة تعمل بشكل متزايد من خلال الصور التي تفصل الناس عن الواقع المعيشي. يحل المشهد محل التجربة الحقيقية، ويشجع المواطنين على استهلاك تمثيلات السلطة بدلا من التشكيك في عواقبها.
{عندما يتم تعبئة لقطات القصف بأسلوب وسائل الإعلام الترفيهية، تذوب الحدود بين الحرب والمشهد. العنف يصبح قابلا للاستهلاك.}
تظهر حملات القصف كأحداث بصريّة وليست مآس إنسانية. يتم تشجيع الجمهور على التماهي مع عرض القوة الوطنية بدلا من الأرواح التي دمرت في أعقابها.
توقعت الناقدة الثقافية سوزان سونتاغ هذا الخطر في تأملاتها في صور الحرب. جادلت سونتاغ بأن التعرض المتكرر لصور العنف يمكن أن ينتج ما أسمته شكلا من أشكال التخدير الأخلاقي. يصبح المشاهدون مفتونين بالقوة البصرية للتدمير بينما تنحسر المعاناة التي تمثلها تلك الصور تدريجيا من الوعي الأخلاقي.
الثقافة البصرية المحيطة بالحرب المعاصرة تجسد هذه الديناميكية على وجه التحديد. عندما يتم تعبئة لقطات القصف بأسلوب وسائل الإعلام الترفيهية، تذوب الحدود بين الحرب والمشهد. العنف يصبح قابلا للاستهلاك.
لطالما جادل الصحفي والباحث المناهض للحرب نورمان سولومون بأن الحرب الحديثة تعتمد على إدارة التصور العام بعناية. تقوم الحكومات بتطهير الحرب من خلال الروايات والصور التي تحجب المعاناة التي لحقت بالمدنيين. تصبح الحرب مستدامة سياسيا ليس لأنها إنسانية، ولكن لأنّ وحشيتها مخفية عن الأنظار.
غير أنه في الوقت الحاضر، لا يتم إخفاء العنف فقط. على نحو متزايد، يتم الإشادة به وليس هناك مكان أكثر وضوحا من اللغة الدينية المحيطة بالحرب.
{لا يتم تصوير إيران على أنّها خصم جيوسياسي فحسب، بل كعدوّ روحي ضمن صراع كوْني أكبر بين الخير والشر}
لكن المشهد وحده لا يمكن أن يحافظ على ثقافة الحرب هذه. يجب أن ترتكز على سرد أخلاقي يضفي الشرعية على عنفها، ويحميها من النقد، ويجعل وحشيتها صالحة وضرورية. يلعب هذا الدور بشكل متزايد سلالة قوية من الأصوليّة الدينيّة المتداولة داخل أجزاء من حركة MAGA. وقد صاغ العديد من الشخصيات البارزة في مدار ترامب، بما في ذلك هيغسيث والقادة السياسيّون المتحالفون معه، الصراعات في الشرق الأوسط بعبارات كتابية صريحة. لا يتم تصوير إيران على أنها خصم جيوسياسي فحسب، بل كعدوّ روحي ضمن صراع كوْني أكبر بين الخير والشر. في بعض الدوائر القومية المسيحية، يفسّر المعلقون الصراع علانية من خلال نبوءة نهاية الزمان، ممّا يشير إلى أن المواجهة مع إيران يمكن أن تحقق الروايات التوراتية المحيطة بهرمجدون وعودة المسيح.
وقد لاحظ العديد من المعلقين مدى دين هذا الخطاب بشكل علني. وكتب منتقدو الحرب في صحيفة “ذا نيشن” أن شخصيات بارزة في الدائرة السياسية لترامب صاغت الصراع بشكل متزايد على أنه صراع حضاري متجذر في الهوية الدينية. وقال السناتور ليندسي غراهام بصراحة إن “هذه حرب دينيّة”، مما يشير إلى أن نتيجة الصراع يمكن أن تشكل المنطقة “لمدة ألف عام”. وتمثل هذه اللغة تحولا خطيرا في الخطاب السياسي، وهو تحول يعاد فيه تصور الصراع الجيوسياسي على أنه مواجهة مقدسة بين الأديان بدلا من أزمة سياسية تتطلب الدبلوماسية.
{حذّر علي فيلشي من أنّ الروايات القوميّة المسيحيّة تتسرب إلى خطاب إدارة ترامب بشأن إيران، ممّا يطمس الخط الفاصل بين الكنيسة والدولة}
عندما تندمج النزعة العسكرية مع الدين المروع، تكون العواقب مقلقة للغاية. تتوقف الحرب عن أن تكون فشلا مأساويا للدبلوماسية وتصبح دراما مقدسة بدلا من ذلك. يتم تقديس العنف باعتباره الأداة التي يقال من خلالها إن المصير الإلهي يتكشف.
وحذر الصحفيون بشكل متزايد من أن الحرب يتم تأطيرها بعبارات دينية صريحة. وفي كتابه ل MSNBC، حذر علي فيلشي من أن الروايات القومية المسيحية تتسرب إلى خطاب إدارة ترامب بشأن إيران، مما يطمس الخط الفاصل بين الكنيسة والدولة ويلقي بالصراع من خلال الصور اللاهوتية بدلا من التفكير السياسي.
وفي بعض الحالات، ذهب الخطاب إلى أبعد من ذلك. وأفادت جماعات مراقبة عسكرية أن بعض القادة وصفوا الحرب للقوات بأنها جزء من “خطة الله الإلهية”، مستشهدين بالنبوءة التوراتية وكتاب الوحي للإشارة إلى أن الصراع يمكن أن يؤدي إلى نهاية الأزمنة.
كما حذرت الفيلسوفة هانا أرندت من أن الأنظمة الأيديولوجية من هذا النوع تقوض القدرة البشرية على الحكم الأخلاقي وتضعف القيود الأخلاقية التي تجعل الحياة السياسية ممكنة. وكشف تحليلها ل “تفاهة الشر” كيف يمكن للأفراد أن يصبحوا متواطئين في عنف هائل عندما يتم استبدال التفكير الأخلاقي باليقين الأيديولوجي. عندما يتم تأطير الحرب على أنها مصير أو مهمة إلهية، تصبح القدرة على التشكيك في تكلفتها البشرية ضعيفة بشكل خطير.
وبالتالي فإن التقارب بين النزعة العسكرية والمشهد والقومية الدينية، ينتج ما يمكن فهمه على أنه حملة موت سياسيّة. إنها حساسية تتميز بالافتتان بالدمار، وازدراء الضعف، واللامبالاة العميقة بالمعاناة الإنسانية. يجادل منتقدو الحرب بأن الثقافة السياسية المحيطة بها تعكس شيئا أعمق من السياسة الخارجية العدوانية. في كتابه في CounterPunch ، يصف أنتوني ديماجيو ودين كايفانو حرب إيران كجزء من تحول استبدادي أوسع في الحياة السياسية الأميركية ، حيث تتلاقى النزعة العسكرية والقومية الدينية وسياسة المشهد لإنتاج ما يرقى إلى لحظة استبدادية جديدة. سواء قبل المرء هذا التوصيف بالكامل أم لا، فإن دمج الدعاية الحربية والخطاب الديني وتمجيد العنف يشير بلا شك إلى تحول عميق في المشهد الأخلاقي للسياسة الأميركية.
يقدم التاريخ تحذيرات واقعية حول المكان الذي يمكن أن تؤدي إليه هذه الحساسيات. وبالتفكير في الظروف التي جعلت الفاشية ممكنة في أوروبا، لاحظ الكاتب والناجي من المحرقة بريمو ليفي أن الاستبداد نادرا ما يصل دفعة واحدة. وهو يظهر من خلال التحولات التدريجية في الحساسية الأخلاقية، من خلال تطبيع القسوة واللامبالاة. وكما كتب ليفي: “كل عصر له فاشية خاصة به، ونرى علامات التحذير أينما كان تركيز السلطة يحرم المواطنين من إمكانية ووسائل التعبير عن إرادتهم الحرة والعمل بناء عليها”.
يكمن الخطر على وجه التحديد في علامات التحذير هذه. عندما يسخر القادة السياسيون من القانون الدولي، ويحتفلون بالعنف الخارج عن القانون، ويقدسون الحرب من خلال لغة المصير الديني، فإنهم يقومون بتطبيع ثقافة تصبح فيها الوحشية عادية وتظهر القسوة كفضيلة. وفي ظل هذه الظروف، تبدأ الأسس الأخلاقية للحياة العامة في التآكل. مع ترسخ لغة الفاشية ، فإنها تجرد المبادئ الأخلاقية من معناها وتحول الأخلاق والحقيقة و “المفهوم النبيل للإنسانية المشتركة إلى سخرية ازدراء”.
كان ينبغي للتفجير الذي أودى بحياة أكثر من مائة طفل في إيران أن يثير غضبا أخلاقيا عالميا. وبدلا من ذلك، سرعان ما اختفت تحت مشهد المواقف الجيوسياسية وخطاب السلطة الصالحة. ويكشف هذا الصمت عن مدى عمق اختراق ثقافة الحرب للحياة العامة، مما أدى إلى تطبيع القتل الجماعي للمدنيين مع محو معاناتهم من الذاكرة العامة. في هذه العملية ، يتم استنساخ فقدان الذاكرة التاريخي والاجتماعي من خلال لغة الأصولية الثيوقراطية ، التي تؤطر العنف ليس كجريمة سياسية ولكن كجزء من صراع مقدس بين الخير والشر. في ظل هذه الظروف، تصبح الحرب على الأطفال وأولئك الذين يوصفون بأنهم كفار أكثر من مجرد فظائع، وتصبح حجة غياب سياسية. يساعد العنف العسكري، المغطى بلغة المهمة الإلهية، على حماية وحشية الرأسمالية نفسها، مما يسمح لنظام مبني على التخلص من الذات ونزع الملكية والاستغلال والحرب التي لا نهاية لها بإخفاء قسوته وراء التمويه الأخلاقي للمصير الديني.
إن دمج الجماليات والعنف في نظام ترامب واضح أيضا في احتجاجه المتكرر بالتراجع الوطني. يعمل هذا الخطاب كلغة مشفرة للتخلص والتطهير العنصري، ويؤطر بعض السكان كعلامات على الانحطاط بينما يعد بالولادة الوطنية الجديدة من خلال استعادة السلطة والقوة. كما يلاحظ أنتوني ديماجيو ودين كايفانو، فإن مثل هذه اللغة تدمج الأفكار القديمة لتحسين النسل والخطاب الفاشي المتمثل في “الدم والتربة” مع نداءات إلى التسلسل الهرمي الاجتماعي والتجديد الحضاري. في تحليلهم لخطاب ترامب، كتبوا:
يتبنى خطاب ترامب لغة التراجع والولادة الجديدة، لكنه يخرج عن هذا النموذج الكلاسيكي بطريقة حاسمة. في خطاب تنصيبه الثاني في يناير 2025، أعلن أن “تراجع أميركا قد انتهى”. وفي تقرير حالة الاتحاد هذا الأسبوع، وصف الولايات المتحدة أيضا بأنها “دولة ميتة” قبل عودته إلى منصبه. هذه التصريحات تؤطر الأمة من الناحية البيولوجية، وتصورها على أنها بلا حياة ومتدهورة بينما تضع السلطة التنفيذية كقوة متحركة قادرة على استعادة الحيوية.
وتقاس الشرعية من حيث الحياة والموت بدلا من الاستمرارية المؤسسية.
{الأيديولوجية الفاشية تتخيل المجتمع كشيء يجب “البَسْتَنة” حيث يتم التعامل مع أولئك الذين يعتبرون غير مرغوب فيهم مثل الأعشاب الضارة}
بالنظر إلى هذا الضوء، فإن لغة ترامب المتمثلة في التراجع والولادة الجديدة ليست مجرد مبالغة خطابية ولكنها جزء من جمالية استبدادية أعمق يتم فيها تعريف السياسة على أنها دراما القيامة الوطنية. مرددا المنطق الفاشي الذي حذر منه والتر بنيامين، يتم تخيل الأمة كجسم حي يجب تنقية وتنشيطه من خلال القوة، في حين أن تلك التي تحمل علامة يمكن التخلص منها يتم إلقاؤها خارج حدود الاهتمام الأخلاقي. في مثل هذا الإطار ، يصبح الوعد بالتجديد لا ينفصل عن القدرة على تحديد من يهم الأرواح ومن تعتبر وفاته مقبولة ، وهي رؤية سياسية نكروسياسية لا تقاس فيها السيادة بحماية الحياة ولكن بالقدرة على تدميرها. إن لغة التطهير المركزية للسياسة الفاشية، مع إصرارها على تطهير الأمة، تعكس حجة زيغمونت بومان بأن الأيديولوجية الفاشية تتخيل المجتمع كشيء يجب “البسْتَنة”، حيث يتم التعامل مع أولئك الذين يعتبرون غير مرغوب فيهم مثل الأعشاب الضارة التي يجب إزالتها.
إن المجتمع الذي يتعلم مشاهدة الحرب كمشهد يخاطر بفقدان القدرة على التعرف على الإنسانية التي تختفي وراء الشاشة. عندما تصبح القسوة ترفيها ويصبح الدمار دليلا على القوة، تبدأ الأسس الأخلاقية للديمقراطية في التآكل. كما يلاحظ فنتان أوتول، في ظل هذه الظروف، “تعمل الفاشية من خلال جعل التطرف يبدو طبيعيا”.
تتطلب مقاومة هذا المسار أكثر من مجرد معارضة حروب أو سياسات معينة. إنه يتطلب مواجهة المنطق الثقافي والممارسات التربوية التي تحول العنف إلى مشهد والهيمنة إلى فضيلة. لا يمكن للديمقراطيات أن تنجو عندما يقدس القادة السياسيون القسوة بلغة القدر والرسالة الإلهية. إذا استمرت ثقافة المشهد العسكري هذه في التوسع، فإن الخطر ليس فقط الحرب التي لا نهاية لها في الخارج ولكن التآكل المطرد للديمقراطية في الداخل، وتدمير السكان المدنيين والتدمير المتسارع لكوكب دفعه بالفعل إلى حافة الهاوية بسبب النزعة العسكرية والرأسمالية الاستخراجية.
ما هو حاسم لفهمه في الكفاح ضد الفاشية الثيوقراطية النيوليبرالية هو أنّ النّاس يجب أن يفهموا تجاربهم الحيّة كجزء من نظام أوسع من القمع، وأن يدركوا أنّ جعْلَ التغيير يمكن تخيله وهو في حد ذاته الأساس لبناء مقاومة جماعية. تمتد هذه المعركة إلى ما هو أبعد من أشكال الهيمنة الاقتصادية والمؤسسية إلى أنماط الهيمنة التي تشكل الموافقة والرغبة والأخلاق والحس السليم اليومي. على المحك هو الصراع على الوعي والقيم والوكالة نفسها. وبهذا المعنى، يجب على أي حركة مقاومة قابلة للحياة أن تضع التعليم في قلب السياسة. إن النضال من أجل الحقوق الاقتصادية والسياسية والاجتماعية لا ينفصل عن تحدي الظروف التي تنتج وتعيد إنتاج ثقافة الهيمنة والاستغلال.
إن مقاومة توسُّع الفاشية الثيوقراطية النيوليبرالية تتطلب ظهور حركة ديمقراطية واسعة يقودها العمال والشباب وجميع أولئك الذين أصبحوا قابلين للتصرف في إطار هذا النظام السياسي الكلي. تعتمد مثل هذه الحركة على ثقافة تكوينية قادرة على رعاية الوعي النقدي والشجاعة المدنية ولغة الاحتمال. هذه ليست معركة ضد الحرب والاستبداد فحسب، بل هي أيضا مطلب لمستقبل مختلف، لم تعد الديمقراطية مرادفة للحرب الدائمة ورأسمالية العصابات، بل تم استصلاحها كمشروع أخلاقي وسياسي متجذر في العدالة والمساواة والسبب الحاسم. في جوهرها ، هذا صراع لاستعادة التعليم كممارسة للحرية وإعادة تصور السياسة كالتزام أخلاقي وجماعي ببناء عالم أكثر عدلا ، ومستقبل اشتراكي ديمقراطي تسود فيه الحياة والمساواة والعدالة على الربح والتخلص والحرب.
——–
(*) يحمل هنري أ. جيروس حاليا كرسي جامعة ماكماستر للمنح الدراسية في المصلحة العامة في قسم الدراسات الإنجليزية والثقافية وهو الباحث المتميز في باولو فريري في علم أصول التدريس الحرجة. تشمل أحدث كتبه: إرهاب غير المتوقع (مراجعة لوس أنجلوس للكتب، 2019) ، حول التربية الحرجة، الطبعة الثانية (بلومزبري، 2020) ؛ العرق والسياسة والتربية الوبائية: التعليم في زمن الأزمة (بلومزبري 2021) ؛ علم أصول التدريس للمقاومة: ضد الجهل المصنوع (بلومزبري 2022) والتمرد: التعليم في عصر السياسة المعادية للثورة (بلومزبري، 2023) ، وشارك في تأليفه مع أنتوني ديماجيو، الفاشية في المحاكمة: التعليم وإمكانية الديمقراطية (بلومزبري ، 2025). جيروكس هو أيضا عضو في مجلس إدارة Truthout.
